Presentación
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| Sombras sobre Rapa Nui Hermann Fischer |
Las leyendas, mitos y
tradiciones orales, son fuentes de inestimable valor, pero debido a la historia
de sucesos violentos a los que fue sistemáticamente sometida la población
rapanui, quedaron reducidas y casi olvidadas. Las escasísimas fuentes
documentales con las que se cuentan, de navegantes, balleneros y exploradores,
y más tarde misioneros, antropólogos y etnólogos, son fragmentarias,
contradictorias y poco fiables, y no ayudan a desvelar las preguntas que aún
hoy siguen sin respuesta.
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| La tierra de Hotu Matu'a Sebastián Englert |
Es por estas razones que la historia de la isla ha sido abordada en gran parte desde la
especulación, a partir de fantasías en torno a las que se tejieron teorías de lo más extravagantes. Estudios
comparativos entre las leyendas, las fuentes documentales y los datos
arqueológicos, nos ayudan a acercarnos a la aún mal conocida historia de Isla
de Pascua. Veremos la explicación que las leyendas por una parte, y la
arqueología por otra, aportan a paradigmas como el origen de los primeros
pobladores, el traslado y significado de los moai, la escritura rongorongo,
o el colapso abrupto sufrido por el pueblo rapanui en el siglo XVII.
1. LEYENDAS
Las fuentes
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| The Mistery of Easter Island Katherine Routledge |
Las leyendas, mitos y
tradiciones orales, son fuentes de inestimable valor, pero debido a la historia
de sucesos violentos a los que fue sistemáticamente sometida la población
rapanui, quedaron reducidas y casi olvidadas. Estos hechos fueron lo
suficientemente fuertes, como para hacer borrar de la mente de los
supervivientes los detalles de la forma clásica de su cultura, y hacerla
sobrevivir en forma de leyenda.
Desde la llegada de los
primeros europeos (Jacob Rogeeven 1722, Felipe González de Haedo 1770, La
Pérouse 1797), la isla ha sido escenario de un continuo y progresivo proceso de
aculturación, producto de la introducción de cambios de carácter económico,
social, cultural y político, en muchos casos, como hemos dicho, de carácter
violento. Navegantes, balleneros y exploradores, protagonizaron incursiones
cortas y superficiales a la isla (aprovisionamiento para los barcos, tráfico
sexual con las nativas e intercambio de productos), sin dejar apenas documentos
escritos.
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| Katherine Routledge 1919 |
En el siglo XIX las crónicas
de las devastadoras incursiones de los barcos esclavistas peruanos (1862), que
reclutaban hombres rapanui para trabajar en las islas guaneras Chinchas, y
mujeres para las haciendas, son contradictorias y poco fiables. El pueblo rapanui fue objeto de las más
violentas vejaciones en estos años, provocando una drástica caída de la
población, que se vio reducida a finales del siglo XIX en ciento once personas
(1877).
Este es el panorama que se
encuentran los primeros misioneros franceses en el siglo XIX (Eugène Eyraud
1864, Jaussen 1874), y a principios del XX los antropólogos (Katherine
Routledge 1914), etnólogos (Alfred Métraux 1934) y religiosos (Padre Sebastián
Englert 1946). Pero para entonces, la población era ya un triste cuadro de
mujeres, niños y ancianos enfermos, un grupo desmoralizado que apenas
conservaba fragmentos del inventario formal de su cultura. Aún así, y a pesar
de estar teñidos de una visión antropocéntrica propia de la época, constituyen
los más valiosos testimonios no sólo de las leyendas sino de la historia
antigua rapanui. Por estas razones los misterios y la
historia de la isla han sido abordados en gran parte desde la especulación, a
partir de datos muy fragmentados y fantasías en torno a las que se tejieron
teorías de lo más extravagantes.
¿Qué cuentan las leyendas?
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| La Isla de Pascua Alfred Métraux |
1. Origen de los primeros pobladores. El mito de Haumaka. Un nativo de Hiva, isla mítica
originaria de los primeros rapanui, llamado Haumaka, tuvo un sueño en el cual
su espíritu viajó a una tierra lejana, buscando una residencia para el rey Hotu
Matu’a, llamando a ese lugar imaginario, Te
Pito o Te Kainga un Hau Maka, o sea, El
pequeño fragmento de tierra de Hau Maka. Al escuchar esta historia, Hotu
Matu’a decidió cruzar el océano junto con otros exploradores, para hallar
mejores tierras que aquellas en las que moraban. Lejos de viajar a ciegas,
ellos no hicieron más que seguir las indicaciones dadas por Hau Maka en sus
ensoñaciones, que eran muy exactas según dice la leyenda: lunga i, viento arriba en el sudeste, tau de e, hacia afuera, ro a
del revareva de e, como contorno permanente, i raa del te del roto i, en medio del levantamiento del sol. Ellos
llegaron siguiendo las coordenadas de aquel nativo.
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| Atardecer en ahu Tahai. Foto: Alex Guerra Terra 2005 |
2. Los moai: significado, traslado y abandono. Mucho se ha hablado sobre
los posibles significados de los moai,
pero actualmente la idea más ampliamente aceptada es la que explica su función
como veneración u homenaje a los ancestros de linaje, que eran considerados
semi dioses, idea basada sobre todo en la tradición oral rapanui. De hecho, el
antiguo nombre de las estatuas, y como aún hoy en día muchos ancianos (koro
y nua) se refieren a ellas, es Aringa Ora o Te Tupuna, o rostros
vivientes de los antepasados.
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| Ladera de volcán Rano Raraku. Foto: Alex Guerra Terra 2005 |
En cuanto a su traslado, la
creencia popular rapanui basándose en la tradición oral afirma que los moai caminaban hasta las plataformas
gracias al mana, o poder sobrenatural
de los ariki (jefes o reyes-dioses).
De los 900 moai que fueron tallados,
alrededor de 100 se erigieron en las plataformas o ahu a lo largo de toda la costa, 400 permanecen en las canteras del
Rano Raraku, y el resto, otros 400, se hallan en estado de abandono por todo el
territorio. De los 400 del Rano Raraku unos 100 se hallan en ese pequeñísimo
trozo de tierra verde que es el propio volcán, y el resto esparcidos a su
alrededor. ¿Por qué fueron abandonados? Katherine Routledge, dotada de una gran
intuición y poder de observación, se entrevista en 1914 con varios rapanui,
recogiendo las leyendas que hablan de caminos ceremoniales, Ana o te Moai, que surcan la isla desde
el Rano Raraku (cantera donde se esculpían) hasta la costa. Por lo tanto, según
las leyendas, los moai, lejos de
estar abandonados, indican caminos de función ceremonial.
3. Las tablillas Rongorongo. origen, antigüedad y significado. Uno de los más interesantes desafíos a los
que se enfrentan los estudiosos de la isla, es sin duda el desciframiento de
las tablillas o kohau rongorongo. La aparición de esta escritura
no descifrada aún ¿fue inmediata al contacto con los primeros exploradores
europeos, o un producto ex novo,
surgido independientemente?
Las leyendas cuentan que Hotu Matu’a, primer rey o ariki rapanui, llegó desde Hiva a la isla con sesenta y siete de estas tablillas o kohau rongorongo, estableciendo en Anakena una escuela para el aprendizaje y perpetuación de sus conocimientos ancestrales. En cuanto a su significado, los testimonios de la mayoría de los rapanui actuales coinciden en que se trataba de una especie de diario, recopilación de los hechos y listas de personajes históricos, aunque creemos que es incorrecto considerarles un pueblo tan simple que derrochaba su tiempo y su escasa materia prima para grabar simples listas. Sin embargo, los primeros etnólogos y antropólogos aseguran que los habitantes nada sabían sobre el origen y significado de las tablillas.
4. Arqueoastronomía. Aunque
reservados a especialistas, los conocimientos astronómicos de los polinésicos
eran elevadísimos, y se sabe por la tradición oral que los cambios de
estaciones se
acompañaba de ritos y ceremonias que permitían dar inicio a siembras y
cosechas, como en otras civilizaciones antiguas. El conocimiento del movimiento de los astros, su observación sistemática
y los cambios de las estaciones, las fases de la luna y la definición de un
calendario, la ocurrencia de fenómenos como solsticios y equinoccios, eclipses
o cometas, y su relación mágica con la vida de los hombres y la naturaleza,
formaba parte de la vida en la antigua Rapa Nui.
También utilizaban estos conocimientos sabiamente para
navegar a rincones tan recónditos como la Isla de Pascua. ¿Cómo podrían, si no,
cubrir aquellas enormes distancias sin la asistencia de instrumentos? Navegaban
bajo la guía de los vientos, el vuelo de las aves y las corrientes
marinas. Pero también de las estrellas.
Además, contaban con una avanzada
tecnología de navegación para construir grandes canoas dobles de hasta treinta
metros de largo, tipo catamaranes.
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| Tablilla o kohau Aruku Kurenga. SS.PP. Picpus. Roma |
Las leyendas cuentan que Hotu Matu’a, primer rey o ariki rapanui, llegó desde Hiva a la isla con sesenta y siete de estas tablillas o kohau rongorongo, estableciendo en Anakena una escuela para el aprendizaje y perpetuación de sus conocimientos ancestrales. En cuanto a su significado, los testimonios de la mayoría de los rapanui actuales coinciden en que se trataba de una especie de diario, recopilación de los hechos y listas de personajes históricos, aunque creemos que es incorrecto considerarles un pueblo tan simple que derrochaba su tiempo y su escasa materia prima para grabar simples listas. Sin embargo, los primeros etnólogos y antropólogos aseguran que los habitantes nada sabían sobre el origen y significado de las tablillas.
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| Eclipse en ahu Ko Te Riku Foto: S. Guisard |
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| La expedición de la Kon-Tiki Thor Heyerdahl |
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| Te 'Oho A Neru 1830-1915 |
5. El colapso del siglo XVII. Uno de
los temas más populares en la literatura arqueológica de Rapa Nui, ha sido las
razones detrás del colapso del sistema social y del medioambiente en el último
cuarto del siglo XVII.¿Por
qué una civilización que sin duda había demostrado alcanzar, a través de una
escritura única en la Polinesia y de otros múltiples elementos, un nivel social
y jerárquico elevadísimo, ha sufrido una devastación tan abrupta, en un período
de tiempo tan corto? ¿Qué hay detrás del colapso del siglo XVII en Rapa Nui?
Después de analizar las fuentes escritas que hablan
de las leyendas, a pesar de las carencias ya explicadas en el caso de las
fuentes, queda en evidencia un claro control por parte de la sociedad prehistórica
rapanui sobre su frágil medio ambiente y la explotación de sus recursos,
ostentando una enorme capacidad de análisis y observación del entorno. Por lo
tanto, una mala gestión de sus recursos al
punto de exterminarlos, es de difícil credibilidad.
2. HISTORIA
Las fuentes
Las fuentes
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| Thor Heyerdahl |
Como hemos referido, las escasísimas
fuentes documentales con las que se cuentan para el estudio de Rapa Nui, son
fragmentarias, contradictorias y poco fiables, y no ayudan a desvelar las
preguntas que aún hoy siguen sin respuesta.
Es por lo tanto a partir de mediados del siglo XX,
con la llegada de Thor Heyerdahl en 1955, que el panorama comienza a cambiar,
gracias a los resultados de los trabajos científicos, contrastables con los
datos existentes hasta el momento. Arqueólogos de diversas procedencias
(William Mulloy, Charles Love, Chris Stevenson, Georga lee, Jo Anne Van
Tilburg, Catherine Orliac, Claudio Cristino, José Miguel Ramírez), aportarán
años de sus vidas a desentrañar los misterios de la isla desde diferentes enfoques
científicos que completarán, en parte, los conocimientos sobre la historia de
Rapa Nui.Respuestas de la arqueología
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| Restauración del ahu Ature Huki Thor Heyerdahl 1955 |
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| Rapa Nui. Francesc Amorós |
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| El mensaje de los dioses Erich von Däniken |
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| Experimento de Pavel Pavel con moai de cemento, 1987 |
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| Excavación en Rano Raraku 2010 Foto: Jo Anne Van Tilburg EISP |
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| Detalle de la espalda de moai en Rano Raraku 2010. Foto: Jo Anne Van Tilburg EISP |
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| Tablilla Grande de Santiago. MNHN. Santiago. Chile |
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| Tablilla Pequeña de San Petersburgo. Rusia |
Algunos atribuyen al momento de la firma de anexión de la isla a España,
entre el ariki y González de Haedo,
en 1770, y donde aparecen signos similares a los de las tablillas, el comienzo
de la escritura en la isla. Entonces la firma de los jefes rapanui, ¿fue un
invento espontáneo de súbita inspiración del ariki, que diseñó unos lindos garabatos sobre el papel? No lo
creemos.
No se tienen noticias de las tablillas sino hasta
1864, en que el misionero francés Eugène Eyraud las menciona en uno de sus
escritos. En las crónicas anteriores, no hay ningún dato sobre las mismas. Por
lo tanto, ateniéndonos a los datos comprobables, sólo sabemos que a partir de
esa fecha ya existía la costumbre de escribir sobre las tablillas para
perpetuar la memoria.  |
| Inscripciones del Valle del Indo |
+1915+Gui%CC%81a+Routledge.jpg) |
| Juan Tepano, 1866-1947 Foto: 1915 |
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| Tablilla Pequeña de Santiago. Chile |
Thomas Barthel (1958) realiza un
catálogo basado en el aspecto formal y en lista de Jaussen. Estudió todas las
tablillas auténticas existentes, que son veinticinco, en original, foto, dibujo
o calco, y su lista ha sido aceptada y
usada por todos los investigadores posteriores.
Steven R. Fischer (1995), basándose en el canto Atua Mata Riri estudiado durante la
expedición a Tahiti de Thompson, interpreta como copulaciones cosmogónicas y
símbolos fálicos, los signos rongorongo.
Pero se cree que lo que el anciano Ure Vae
Iko dijo, no fueron más que
invenciones de Alexander Tati Salmon, guía de la expedición de Thomson. Eso sin
contar con la posibilidad de que lo que el anciano estaba haciendo, era
simplemente leer los signos según su morfología, sin entender realmente el
contexto. Fischer extrapoló estos datos al estudio del Bastón de Santiago, pero
éste parece ser un canto de la creación, porque hay en él más de treinta signos
relativos a la naturaleza y a la botánica, con datos de árboles que ya no
quedaban en la isla de esa época, más que símbolos fálicos. |
| Tablilla o kohau Mamari. SS.CC. Picpus. Roma |
Irina Fedorova (Escuela Rusa) explora el campo de la
estadística y la recuperación de la lengua antigua rapanui, el proto-rapanui,
llevado a cabo por un extenso equipo de lingüistas rusos, en una manera innovadora
de abordar el problema. Guy y Dietrich, suponen que son datos astronómicos y
para navegación, y que el secreto de las tablillas reside en escudriñar la
sabiduría polinesia transmitida de generación a generación, en el campo de la
astronomía. En Roma, se encuentra la tablilla Mamari, y se ha podido comprobar,
no sólo el parecido morfológico de algunos signos con los de ciertos
petroglifos de indudable índole astronómica, sino que parece haber sido diseñada y ejecutada exclusivamente en
tanto que lista de instrucciones para la navegación sideral a través del océano, según estudios de Guy.
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| Tablilla Grande de Santiago. MNHN. Chile |
Lorena Bettochi resalta la
importancia de la tradición oral y su recuperación. Para ella los signos
contienen verbos, preposiciones, movimientos, números, y forman frases
coherentes con significados complejos. Elaboró una nueva codificación,
actualizando el repertorio de Barthel, teniendo en cuenta las distintas
familias de signos y la frecuencia de cada signo en las veinticinco tablillas
existentes.
La mayoría de las tablillas fueron quemadas en la
época de los primeros misioneros, por ser consideradas satánicas, portadoras de
extraños estados mentales y espirituales, mensajes no convenientes para la
labor evangelizadora, por lo que el corpus sobre el que se trabaja es
extremadamente reducido.
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| Tupa (observatorio astronómico) Foto: Alex Guerra Terra 2005 |
4. Arqueoastronomía. Petroglifos,
observatorios astronómicos o tupa, ahu moai y rongorongo. La existencia de motivos astronómicos en petroglifos es
indiscutible (luna en sus diferentes fases, estrellas, estrellas fugaces, el
sol), así como el uso para la observación de algunos observatorios astronómicos
o tupa, y la orientación de ciertos ahu moai que miran hacia la salida o
puesta del sol en solsticios y equinoccios. También en tablillas rongorongo, particularmente en la
Mamari, se ha podido comprobar, no sólo el parecido morfológico de algunos
signos con los de ciertos petroglifos de indudable índole astronómica, sino que
parece haber
sido diseñada y ejecutada exclusivamente en tanto que lista de instrucciones
para la navegación sideral a través del océano,
según estudios de Guy.
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| Ahu Tongariki, orientado hacia el solsticio de verano Foto: Alex Guerra Terra 2005 |
Ejemplos de ahu moai orientación astronómica: El ahu
Tongariki, señala el solsticio de verano, aunque el monumento más notable desde
el punto de vista astronómico, es el ahu Huri A Urenga, orientado para mirar la salida del sol detrás del Poike en el solsticio de invierno,
marcando el comienzo de la estación de Tonga
nui (23-24 junio, invierno en el hemisferio sur).
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| Easter Island Earth Island Bahn y Flenley |
5. El colapso del siglo XVII.
Estas discusiones en el campo arqueológico caen
dentro de dos categorías generales: la que explica el escenario de degradación
social y ecológica como consecuencia de una continua historia de explotación de
los recursos y modificación del habitat por parte de los pobladores de la isla
(Mulloy 1978, Heyerdahl 1988, Bahn y Flenley 1992, Diamond 2005), y la que argumenta una serie de cambios
climáticos que se venían dando desde finales del Holoceno como variable
significativa que afectó a la población y el medioambiente (McCall 1993y 1994, Hunter-Anderson
1998, Orliac y Orliac 1998, Hunt y Lippo 2011).
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| Colapso. Jared Diamond |
Los
primeros, se basan en la necesidad de los ariki
de mantener unas estrategias económicas para conservar las fuentes de poder y
autoridad, en una sociedad que iba creciendo demográficamente, y en un ambiente
que gradualmente iba decreciendo. En este modelo los pobladores explotaron los
recursos de manera indiscriminada, hasta llegar a la extinción de animales y
plantas. Los segundos, en cambio, aceptan la necesidad de los ariki de mantener unas estrategias de
control, pero que incluían un control sobre las plantaciones y cosechas y la
regulación sobre la explotación de los recursos marinos de más alto valor.
Consideran a los pobladores prehistóricos como controladores del medioambiente,
que a pesar de sus esfuerzos por conservar los recursos y promover la
regeneración, se vieron superados por unos cambios que irreversiblemente
volvieron el clima más frío y seco, durante la Pequeña Era Glacial. No es un
caso único y exclusivo. Los colapsos de civilizaciones desarrolladas en medioambientes
florecientes antes de la introducción de
una criatura tan dinámica e impredecible como la humana, son un tema recurrente en la Historia de la
Humanidad (mayas, anasazi, vikingos), y
aún hoy no hay una respuesta satisfactoria, aunque en la mayoría de los casos
parece ser un cúmulo de factores.
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| Unraveling the Mystery of Easter Island |
Lipo y Hunt son autores
del libro The Statues that Walked: Unraveling the Mystery of Easter
Island (Free Press, 2011). Cuando iniciaron sus estudios
arqueológicos en Rapa Nui en 2001 estos investigadores esperaban
encontrar evidencias para respaldar su teoría sobre la técnica de
transporte de los moai. Sin
embargo en esta obra detallan como descubrieron otros
aspectos de la historia de Rapa Nui que les sorprendieron y que han
suscitado polémica y discusión entre los científicos. Según su trabajo de campo
llevado a cabo en Isla de Pascua, éstos demuestran que fue
poblada mucho más tardíamente de lo que se creía, en 1200 dC. Del mismo modo se
afirma que el frondoso bosque tropical que cubría la isla no fue destruido por
los polinesios entregados a la explotación indiscriminada de
los recursos naturales , hasta no dejar un solo árbol, planta o especie
animal en el paisaje pascuense. Los polinesios fueron unos excelentes
gestores medioambientales, las sociedades que se desarrollaron en
de las Islas del Pacífico, y más que adoptar políticas de explotación de
sus recursos poseyeron una tradición distributiva de éstos. Los
mecanismos sociales se desarrollaron con la intención de conservar y repartir
los recursos, particularmente en situaciones en las que estos podían
presentar limitaciones considerables o se planteaban
crecimientos de población.
3. ACTUALIDADLeyendas y espíritus
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| Nube Magallánica, Canopus y Sirius en ahu Piro Piro. Foto: Stéphane Guisard |
Los espíritus (aku aku o varua), están
muy presentes en todas las leyendas y la tradición oral, y el tema es muy
intensamente vivido por algunos habitantes originarios de la isla, aunque no
por todos, ni de la misma forma. La población está dividida
entre los que realmente creen, y los es que ven los espíritus como antiguas
historias. La mayoría están tan occidentalizados como nosotros y posiblemente
no les gusta que se les mire como creyentes en cosas del más allá (po o mundo de los espíritus), que están
más cercanas a su historia, y sobre todo a la historia oral, que a su cotidiano (kainga o tierra o mundo real).
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| Rano Raraku. Foto: Philippe Guasch Pont |
Podríamos extrapolar estas vivencias a otras tantas de los mapuches, de
los aymaras, de los yaganes e incluso, de los evangélicos, los mormones y los
católicos. Todos creemos en algo, pero ese algo es etéreo, más abstracto que
real, y sólo unos pocos se acercan a experiencias de este tipo. En cualquier
cultura. Que en Isla de Pascua se vive más intensamente y de forma más
generalizada, es cierto. ¿Por qué? Porque
viven en constante contacto con la naturaleza en su estado más puro. La pérdida
de contacto con la naturaleza es algo que a los que vivimos en medios urbanos
nos aleja de esos temas y de la apertura de mente necesaria para sentirlos,
aunque a veces esta experiencia responde a un fenómeno psicológico o de sugestión que
incluso puede llegar a ser colectiva.
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| Victoria "Rutovico" Atan Niare, fue considerada portadora de mana,1894-1969 |
Los rapanui aman su cultura no porque necesariamente practiquen los ritos
en la cotidianeidad, sino porque saben que tienen particularidades que luego de
tantos siglos de humillaciones, hoy les permite sentirse distintos y
orgullosos.
Memoria histórica
Estas humillaciones, han hecho sobrevivir en la población rapanui ciertos
trazos de violencia que son muy acusados, y que el origen podría deberse a
esta causa histórica (desde el momento
que sienten un rencor muy vivo por todo el sufrimiento que han soportado desde
la llegada del europeo a la isla, que ha sido mucho y muy grave), pero también
psicológica-genética (porque creemos que es algo que llevan en los genes, el
pueblo rapanui, históricamente, nunca ha sido un pueblo pacífico, la violencia
está presente en sus propias leyendas, y en todas las crónicas documentales que
se conservan desde la llegada de los europeos en el siglo XVIII). Los estudios arqueológicos realizados por los extranjeros son
considerados por una gran parte de la población como una vejación a su pasado y
a sus antepasados.
Reivindicaciones
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| Fundo Vaitea en 1950-51 |
Los rapanui llevan desde los
años ‘30 en lucha muda por la recuperación de sus tierras ancestrales, y
grandes avances han acontecido desde entonces. El pueblo rapanui pasó a tener
derechos especiales a finales de los ’60, y
a tomar las riendas de su vida, su pasado y su presente. La historia no
se olvida, y el recelo continúa vehemente en la memoria del pueblo. En agosto
de 2011 se entregaron cuatro actas de radicación que dieron solución a dos
casos emblemáticos que pedían devolución de tierras: Museo (tres familias
beneficiadas) y Radio Faro (una familia beneficiada). Sin embargo, restan
muchos casos por solucionar, como el Hotel Hanga Roa, Fundo Vaitea, Aeropuerto
y otros. Las matriarcas, las nua de
los clanes, gritan su furia desde el útero de la tierra, fundamentando su
consigna en un valor cosmogónico matriarcal que vincula atávicamente a la
cultura rapanui con su rebelde tierra volcánica.
 |
| Corte Suprema de Chile niega derechos ancestrales rapanui |
Ellas y sus familias siguen
luchando por recuperar las tierras ancestrales de los que fueron desplazados
sin miramientos, sin escrúpulos. El clan Hito, uno de los casos emblemáticos,
lleva años luchando, y en mayo de 2012 le fue denegada la petición de
devolución de sus tierras definitivamente, por el Tribunal Supremo de Justicia
chileno. Pero éste es un problema que continúa en las brumas de la
indiferencia, y pocos turistas perciben en sus cortas visitas a la isla, la
verdadera dimensión del mismo. Mientras tanto, algunos grupos de habitantes,
eligieron un nuevo ariki y rigen sus vidas según sus propias leyes y costumbres
ancestrales.
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| Sector de Mata Ngarau. Centro Ceremonial de Orongo Foto: Alex Guerra Terra 2005 |
“Todos
los seres humanos, alguna vez en la vida, deberíamos tomar las riendas de
nuestras vidas. Trazar el camino a nuestros pies y realizar el viaje de nuestras
vidas, traspasar límites y volar, conocer las obras maestras de una creación
que está ahí, al alcance de todos nosotros. Alguna vez en la vida deberíamos
abandonar esas existencias anodinas que nos asfixian, que nos congelan las
emociones y nos retienen en un limbo absurdo. El pueblo rapanui está abriendo
sus alas, está reaprendiendo a volar y a surcar ese camino al que está
predestinado. El camino de la libertad”. Alex Guerra Terra (Fragmento de
Rongorongo, 2012)
4. CONCLUSIONES Y PREGUNTAS SIN RESPONDER
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| Mito y realidad de RapaNui Ramón Campbell |
Muchas
son las preguntas que quedan por
responder pero creemos que uno de los más importantes misterios de la isla no
es tanto el de los moai y las técnicas para su
transporte, o el de las tablillas rongorongo,
su origen y su significado, sino el surgimiento de una cultura tan compleja en
condiciones de aislamiento. Resulta paradójico el surgimiento de una cultura
tan altamente jerarquizada y que construía tan espectaculares y numerosos
monumentos megalíticos en un espacio tan reducido y aislado. Normalmente, las
grandes civilizaciones surgen y se desarrollan en condiciones favorables para
la producción de alimentos, en donde una población relativamente numerosa se
encuentra en fácil contacto con otras poblaciones, de cuyos intercambios de
ideas y productos surgirán los nuevos avances. El conocimiento que tenemos de
lo que ocurrió en la isla escapa de la norma. Sin embargo, es posible que esa
imagen de aislamiento no sea tan real, y que el ambiente de la isla fuera mucho
más rico de lo que se piensa.
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| La herencia musical de RapaNui Ramón Campbell |
A veces
tenemos esa triste manía de pensar que todo lo desconocido es demasiado
sofisticado como para pertenecer al pasado, impensable para mentes tan
“primitivas”. Es importante dejar de alimentar las interesadas opiniones que insisten
en misteriosas energías y seres extraterrestres en la isla. Es cierto que
todavía no sabemos a ciencia cierta algunos detalles sobre su historia y
desarrollo. Pero alimentar opiniones esotéricas, de seres venidos de otras
galaxias, en este caso como en tantos otros, como Egipto por mencionar el más
conocido, es negar la capacidad del ser
humano de hacer maravillas con su intelecto, y en última instancia, es negar la
Historia.
Alfred Métraux. 1995. La Isla de Pascua. Laertes.
Barcelona
Ramón
Campbell. 1999. Mito y realidad de Rapanui:
La cultura de la Isla de Pascua. Andrés Bello. Santiago
Sebastián Englert. 2010. La tierra de Hotu Matu’a. Rapa Nui Press.
Santiago
Sebastián Englert. 2003. Leyendas de Isla de Pascua. Museum
Store. Chile
Hermann Fischer. 1999. Sombras sobre Rapa Nui. Alegato por un
pueblo olvidado. Lom. Santiago
Thor Heyerdahl. La expedición de la Kon Tiki. Editorial Juventud. Barcelona
Libros sobre la historia y
arqueología de Rapa Nui
James
Cook. 1988. Los viajes
del capitán Cook (comp.). Grenfell Price. El Serbal. España
Claudio Cristino, P. Vargas y R. Izuarieta. 1981.
Atlas Arqueológico de Isla de
Pascua. Facultad de Arquitectura y Urbanismo, Centro de Estudios,
Isla de Pascua. Santiago, Chile.
Pierre
Loti. 1998. Isla de Pascua. (Julien
Viaud). Lom. Santiago
José
Miguel Ramírez. 1988. Cultura Rapanui. Colección Culturas Aborígenes.
Ministerio de Educación. Santiago, Chile
Ramón
Campbell. 2006. La
herencia musical de Rapanui. Rapa Nui Press. Santiago (incluye CD con música antigua recopilada por el autor)
Bahn y
Flenley. 2012. Isla de Pascua, Isla de la Tierra. Rapa Nui Press. Santiago
Terry Hunt y Carl Lipo. 2011. Unraveling the mystery of Easter Island: The statues that walked. Free Press
Terry Hunt y Carl Lipo. 2011. Unraveling the mystery of Easter Island: The statues that walked. Free Press
Libros sobre la actualidad de Rapa Nui
Francesc Amorós. 2010. Rapa Nui. Un mundo perdido al este de la
Polinesia. Sirpus. Barcelona
Jared Diamond. 2006. Colapso. Por qué unas sociedades perduran y otras
desaparecen. Debate. Barcelona
Grant
McCall. 1996. El pasado en el presente de Rapa Nui (Isla de Pascua).
Culturas de Chile. Etnografía. Andrés
Bello. Santiago
Andrés Recasens, et al. 1984. Isla de Pascua: Proceso, alcances y efectos
de la aculturación. Ed. del Centro de Estudios de Isla de Pascua.
Universidad de Chile. Santiago
Muchísimas gracias, Moai Master :)
ResponderEliminarGenial Alex, un saludo de Zardonicus. Abrazo.
ResponderEliminarHola Zardonicus, tanto tiempo sin saber de ti. Muchísimas gracias, me alegro que te haya gustado!
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